SHPORA.net :: PDA

[ Back ]

Гуссерль Эдмунд (1859 – 1938) – великий немецкий математик, логик и

философ. Учился в Лейпцигском университете. Первая его книга Philosophic

der Arithmetik (Философия арифметики) была написана в 1891 году.

"Картезианские размышления" – это последняя из опубликованных при его жизни

книг, в которой подводятся итоги его долгого и плодотворного философского

пути. Книга выросла из двух докладов, прочитанных им в 1929 г. сначала в

Париже, а затем в Страсбурге, под общим названием "Введение в

трансцендентальную феноменологию".

Среди множества источников, повлиявших на становление феноменологии Э.

Гуссерля, наиболее заслуживающим внимания является немецкая классическая

философия, в особенности философия Канта и Гегеля. Гуссерль, во многом

опирающийся на немецкую национальную традицию заимствует у этих мыслителей

многие подходы и, в значительной степени, понятийный аппарат.

Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная

Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические

Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года. Термин

феноменология уже использовался в философских кругах с 1700 года. Тогда он

означал абстрагирование сознания и опыта от их реальности интенциональных

составляющих и обсуждение их в рамках философии. Также он обозначал

исторические исследования в области самоосознания, начиная от первичных чувств

и заканчивая разумной мыслью. Тем не менее, именно Гуссерль дал ей форму,

которая существует в настоящее время. Он определил феноменологию, как

философский метод для изучения сущностей, и акта введения этих сущностей в

ткань повседневного опыта. Он считал ее трансцендентальной философией, которая

имеет дело лишь с тем, что остается после того, как производится редукция. Он

называл эту редукцию словом epoche, что означает заключение мнений в скобки или

откладывание суждений. "Назад к предметам" - это было девизом Гуссерля, когда

он говорил о каких-либо философских или научных предметах. Для того, чтобы

вернуться к предметам, Гуссерль предполагал вводить в любой философский

предмет, в виде его целостной части такую редукцию, которая утверждала бы

существование мира до того, как начинается рефлексия. Он предполагал

феноменологию как метод достижения живого опыта, как он возникает во времени и

пространстве, это попытка напрямую описать опыт так, как он происходит, без

остановки для определения его происхождения и объяснения его причин. Для того,

чтобы выполнить эту задачу, Гуссерль предложил понятие epoche: полное изменение

позиции, философ движется от самих вещей к их значениям, или, иначе говоря, от

реальности воплощенных значений – ядра науки – к реальности значений, в том

виде, в каком они переживаются непосредственно в окружающем мире. Позже, другие

западные философы определяли и заново определяли феноменологию для того, чтобы

приспособить ее к своим частным концепциям.

Феноменология - это философия сознания. Гуссерль предполагал, что

сознание всегда к чему-либо направлено, и оно несет в себе

идеал.



Интенциональность, согласно Гуссерлю, — «главная феноменологическая тема», «основной характер сознания вообще, которое благодаря этому есть не только переживание, но и переживание, обладающее смыслом»[31].

Интенциональность переживания (акта) сознания — направленность его на объект (предмет). Эта направленность и составляет смысл переживания; без неё переживания были бы, образно говоря, лишь «картинками» в сознании — фактами сознания, не указывающими ни на что вне сознания. Свойство содержаний (переживаний) сознания быть сознанием чего-то, «„сознанием-о“ их объектов, независимо от того, реальны ли сами объекты или нет»[32] является фундаментальным свойством сознания. «…Восприятие есть восприятие чего-то, скажем, вещи; суждение есть суждение о каком-либо положении дел; оценивание — оценивание какой-либо ценностной ситуации; желание — желательного обстоятельства и т. д. Действование направлено на такое-то действие, поведение — на поступок, любовь — на то, что любимо, радование — на радостное и т. д.»[33].

Интенциональную природу сознания обнаруживает феноменологическая редукция: переходя от сосредоточения (в естественной установке) на объектах к сосредоточению (в рефлексии) на субъективном опыте, то есть на самих содержаниях, переживаниях сознания (психических актах), в которых эти объекты даются, мы немедленно обнаруживаем, что, хотя сами по себе они не более чем явления сознания, они при этом несут в себе указание на находящуюся вне сознания, в пространстве вещь.[34]

Интенциональный предмет, на который направлено переживание, может быть как реальным, так и идеальным (как конкретной вещью или положением дел, так и сущностью)[35]. Интенциональный предмет восприятия этого конкретного дома — реальная вещь; интенциональный предмет слова «дом» — соответствующая сущность[36].

Интенциональное переживание и интенциональный предмет

Гуссерль настаивает на том, что феноменологически несравненно большее значение имеет предмет, каким он дан в составе переживания (в ноэме), а не сам недоступный трансцендентный предмет, на который направлено переживание.

1. Мир случаен — сознание абсолютно. Бытие переживаний сознания несомненно: невозможно сомневаться в существовании переживания, если оно переживается, присутствует в сознании. Напротив, бытие интенциональных предметов всегда сомнительно: восприятие может оказаться лишь иллюзией, галлюцинацией. «Итак, тезису мира — мир „случаен“ — противостоит тезис моего чистого Я, жизни моего Я, которая является „необходимой“, абсолютно несомненной»[37].

2. Действительное существование интенционального предмета не имеет значения для интенционального переживания. Восприятие может оказаться лишь иллюзией, галлюцинацией, но феноменологически при этом ничего не изменится: ведь восприятию противостоит не само трансцендентное, принципиально недоступное сознанию, а воспринимаемое как ноэма — «воспринимаемое как таковое в таком смысле, который исключает вопрос о том, правда ли, что это воспринятое есть на деле»[38]. «Не предмет переживается и наряду с ним интенциональное переживание… но только одно наличествует — интенциональное переживание», направленное на интенциональный предмет и несущее его в себе.[39] Из бытия потока чистого сознания абсолютно не вытекает «что непременно должен быть мир, что непременно должна быть какая-то вещь», сознание не зависит от существования трансцендентного и сохраняется и при уничтожении мира[40].

3. Мир, помимо явленности в сознании, — «противосмысленная мысль». Для нас есть только переживания сознания; интенциональный предмет дан нам лишь в указывающем на него переживании сознания[41]. Говорить о каком-то трансцендентном предмете помимо того, как он дан имманентно, проводить между ними различие, утверждать, что воспринятая вещь — явление иной, «внутренне ей чуждой… отделенной от неё» реальности, — бессмысленно: нельзя утверждать существование того, что не может быть предметом возможного опыта[42]. Всё трансцендентное доступно опыту, «может становиться данностью», а всякие попытки выйти за пределы переживаний сознания и «дотянутся» до само трансцендентного предмета бессмысленны. Есть лишь «реальный состав переживания и то, что сознается в таковом как нереальное»[43].

Таким образом, отказ от естественной установки обнаруживает:противопоставлять следует не образ и действительность, как в классической метафизике

(это противоречит опыту и ведёт к бесконечному регрессу), а ноэзис и ноэму.[44]

Даже абсолютный субъект (Бог) не мог бы созерцать сами трансцендентные вещи, — говорит Гуссерль, — доступность их лишь в явлении сущносто необходима[45].

4. Связь интенционального переживания и его предмета — не причинная фактическая связь, имеющая место в мире; речь здесь не идёт о том, что нечто, существующее в мире (предмет), вызывает переживание как психический факт. Переживания берутся как таковые, не как факты, а как сущности, соответственно, и связь переживание-предмет сущностная, а не фактическая — отсылка к предмету заключена в самой сущности переживания[46]. Сознание в модусе феноменологической редукции — вне пространства, времени, причинности[47]. Поэтому неверно утверждать, что вещи мира — причина переживаний сознания. «Существование природы не может обусловливать существования сознания, — ведь она сама выходит наружу как коррелят сознания; природа существует, лишь конституируясь в упорядочиваемых взаимосвязях сознания».[48]

5. Интенциональный предмет может быть представлен в переживании лишь односторонне. Так, воспринимаемая вещь, то есть трансцендентное «пространственное бытие… может „являться“ только в известной „ориентации“»[49], в нюансировании — односторонне, неполно, несовершенно, — как момент бесконечного континуума восприятия. Мы не можем увидеть вещь сразу со всех сторон, охватить во всей полноте её существования. Сами же переживания не нюансируются, даются во всей своей полноте. Полная, адекватная данность вещи имеется лишь как кантовская «идея», в бесконечной перспективе.[50] Аналогично, никакое количество созерцаний-примеров не позволит схватить сущность адекватно, во всей ее полноте, возможно лишь безграничное приближение, схватывание её как кантовской «идеи»[51].

Рассматривая отношение переживания (акта) сознания и его интенционального предмета, Гуссерль также отмечает, что «каждый акт относится интенционально к одной принадлежащей ему предметности», даже если сам акт (переживание сознания) — составной[52]. «В восприятии куба, например, обнаруживается сложная и синтезированная интенция: непрерывная вариантность в „явлении“ куба в зависимости от угла зрения и соответствующие различия в „перспективе“, а также различие между „передней стороной“, видимой в данный момент, и „задней стороной“, в данный момент невидимой, которая остается следовательно несколько „неопределенной“, но которая в то же время равным образом полагается существующей. Наблюдение за этим „потоком“ различных явлений-аспектов и за способом их синтеза показывает, что каждая фаза и интервал есть уже в себе „сознание-о“ чем-то. При этом постоянный приход новых фаз не нарушает ни на один момент синтетическое единство целостного сознания, фактически оно остается сознанием одного и того же объекта»[53].

Неинтенциональное в сознании

Не всё в сознании интенционально. Неинтенциональна, например, «какая-либо часть ощущаемого поля зрения»[54]. Далее, составляющие гилетический слой сознания ощущения (боль, прикосновение, щекотание, цвет и т. п.) — сами по себе не интенциональные акты, но лишь материал для них[55]. Так, само по себе ощущение белого цвета как составляющая конкретного восприятия не интенционально; интенционально лишь целое восприятие. Это физические феномены по Брентано (в отличие от психических — интенциональных).

Далее, неинтенциональны (по крайней мере актуально) фоновые переживания сознания, на которые в данный момент не устремлено внимание, — фон восприятия, на котором не сфокусирован взгляд; переживания, соседние во времени в потоке сознания и оказывающие влияние на актуальное переживание, — то, что, по словам Гуссерля, не входит в сферу cogito и что У. Джеймс называл «ореолом».

Однако и неинтенциональные переживания причастны к интенциональности, по крайней мере потенциально: ощущения включаются в интенциональные переживания, фоновые переживания «скрывают в себе интенциональность».[56]

Интенциональная структура сознания

Осуществление феноменологической редукции, «выключая» внешний мир, занимающий сознание в естественной установке, первым делом обнаруживает на его месте ноэзис и ноэму[57]. Ноэзис — это сами акты (переживания) сознания, «модусы самого cogito» вне отношения к бытию; ноэма — действительный предмет, полагаемый в акте сознания. Далее, кроме того, обнаруживается чистое Я. Таким образом, выявляется структура сознания: